හින්දු දර්ශනය සහ සංස්කෘතිය තුළ සංකේත යනු හුදෙක් සැරසිලි පමණක් නොවේ. ඒවා විශ්වීය සත්යයන්, ආත්මීය බලශක්තිය සහ දේවික බලයන් නිරූපණය කරන ගැඹුරු දෘශ්ය සංකේත වේ. ශතවර්ෂ ගණනාවක් පුරා පැවත එන මෙම පූජනීය සංකේත මඟින් උසස් ආධ්යාත්මික අවබෝධය, සෞභාග්යය සහ විශ්වීය පාලනය මනාව පැහැදිලි කරයි.
මෙම ලිපියෙන් අප අවධානය යොමු කරන්නේ හින්දු ධර්මයේ එන බලගතු සංකේත 24ක් සහ ඒවායේ සැඟවුණු ගැඹුරු ආධ්යාත්මික අර්ථයන් පිළිබඳවයි.
1. විශ්වීය කම්පනය සහ ජ්යාමිතික සංකේත
ඕම් - OM (AUM)
විශ්වයේ ආදිතම නාදය හෙවත් මුල් ශබ්දයයි. මැවීම, පවත්වාගෙන යාම සහ විනාශය යන ත්රිවිධ විශ්වීය ක්රියාවලිය මෙයින් නිරූපණය වේ.
ශිව-ශක්ති තරුව (Shiv-Shakti Star)
පුරුෂ (ශිව) සහ ස්ත්රී (ශක්ති) යන බ්රහ්මාණ්ඩීය ශක්තීන් දෙකෙහි පූර්ණ සමතුලිතතාවය පෙන්වන ෂඩස්ර සංකේතයයි.
අෂ්ට ලක්ෂ්මී තරුව (Asta-Lakshmi Star)
ලක්ෂ්මී දේවියගේ නවරූප අට නිරූපණය කරමින් සෞභාග්යය, නීරෝගීකම, ඥානය සහ ආධ්යාත්මික වර්ධනය සංකේතවත් කරයි.
ශ්රී යන්ත්රය (Sri Yantra)
බ්රහ්මාණ්ඩයේ සහ මිනිස් මනසේ සංකීර්ණ ස්වරූපය නිරූපණය කරන, ධ්යාන වැඩීමට සහ ආධ්යාත්මික එකඟතාවයට යොදාගන්නා පූජනීය ජ්යාමිතික සටහනකි.
කාලචක්රය (Kalachakra)
කාලයේ නොනැවතුණු ගමන, සංසාර චක්රය සහ පරිවර්තනය නිරූපණය කරන සංකේතයයි.
2. දේව ආරක්ෂාව සහ ශක්ති ප්රභවයන්
ස්වස්තික (Swastika)
ශාන්තිය, වාසනාව, යහපත සහ සෞභාග්යය කැඳවන පුරාණ පූජනීය සංකේතයකි.
ත්රිශූලය (Trishula)
ශිව දෙවියන්ගේ ප්රධාන ආයුධයයි. අතීතය, වර්තමානය, අනාගතය යන තෙකාලය පාලනය කිරීම මෙන්ම අහංකාරය විනාශ කිරීම මෙයින් සංකේතවත් වේ.
ත්රිශක්ති (TriShakti)
ත්රිශූලය, ඕම් ශබ්දය සහ ස්වස්තිකය එකතු වී තැනුණු, බලගතු ආරක්ෂාවක් සහ මංගල අසිරියක් ලබාදෙන සංකේතයකි.
කුණ්ඩලිනී සර්ප යුවළ (Kundalini Twin Serpents)
මිනිස් සිරුරේ ආධ්යාත්මික ශක්තිය පිබිදීම සඳහා ක්රියාත්මක වන ඉඩා සහ පිංගලා යන ශක්ති නාළිකා දෙක නිරූපණය කරයි.
චක්ර (Chakras)
ශාරීරික, මානසික සහ ආධ්යාත්මික පැවැත්ම පාලනය කරන සිරුරේ පිහිටි ප්රධාන ආත්මීය ශක්ති මධ්යස්ථාන වේ.
3. පවිත්රතාවය, ප්රඥාව සහ භක්තිය
නෙළුම් මල (Lotus)
මඩෙහි පිපුණද මඩ නොගෑවී පවතින නෙළුම් මලෙන් පවිත්රතාව, ආධ්යාත්මික පිබිදීම සහ ලෞකික ඇලීම්වලින් වෙන්වීම අර්ථවත් කරයි.
ජයන්කය / සංඛය (Shanka)
පූජා කටයුතුවලදී පිඹිනු ලබන සංඛ නාදයෙන් සෘණාත්මක ශක්තීන් දුරු වී දේව ආශීර්වාදය සහ පවිත්රතාවය ළඟා වේ.
කල්පවෘක්ෂය (Kalpavrishka)
සිතූ පැතූ සම්පත් ලබාදෙන දිව්යමය වෘක්ෂයයි. සීමාරහිත සෞභාග්යය සහ ආධ්යාත්මික ප්රාර්ථනාවන් ඉටුවීම මෙයින් නිරූපණය වේ.
හංසයා (Hansa)
ජලයෙන් කිරි වෙන්කර හඳුනාගන්නා සේ, අසත්යයෙන් සත්යය වෙන්කර හඳුනාගැනීමේ උසස් ප්රඥාව සහ ආධ්යාත්මික විමසුම් නුවණ සංකේතවත් කරයි.
නටරාජා (Nataraja)
ශිව දෙවියන්ගේ විශ්වීය ආනන්ද තාණ්ඩව නර්තනයයි. මැවීම, රැකබලාගැනීම සහ විනාශය යන චක්රය මෙයින් නිරූපණය වේ.
4. පූජනීය වත්පිළිවෙත් සහ දෛනික සංකේත
බින්දිය (Bindi)
ලලාටයේ, එනම් තෙවැනි ඇස පිහිටි ස්ථානයේ තබන තිලකයයි. අභ්යන්තර ප්රඥාව සහ අවධානය මෙයින් සලකුණු වේ.
නමස්කාරය (Namaste)
අත්ල දෙක එකතු කර කරනු ලබන ආචාරයයි. අනෙකා තුළ සිටින දිව්යමය ස්වරූපයට ගෞරව කිරීම මෙහි අර්ථයයි.
පහන (Diya)
පහන් සිළුවෙන් අන්ධකාරය නසා ආලෝකය ලබාදෙන්නා සේ, නොදැනුවත්කම දුරු කර නුවණ ලබාදීම සංකේතවත් කරයි.
කලශය (Kalasha)
පූජනීය ජලය පිරවූ මුට්ටියක් වන අතර, එය ජීවයේ ප්රභවය සහ විශ්වීය පූර්ණත්වය නිරූපණය කරයි.
ත්රිපුණ්ඩ්ර (Tripundra)
ශිව භක්තිකයන් නළලේ අඳින අළු රේඛා තුනයි. ශරීරයේ අස්ථිරබව සහ ශිව දෙවියන් කෙරෙහි ඇති භක්තිය මෙයින් කියැවේ.
මුද්රා (Mudras)
ධ්යාන, පූජා සහ නර්තනවලදී භාවිතා කරන හස්ත මුද්රා මඟින් සිරුරේ ශක්ති ගැලීම නිසි මගට යොමු කරයි.
රුද්රාක්ෂ (Rudraksha)
ශිව දෙවියන්ගේ කඳුළු බිංදුවලින් උපන්නා යැයි සැලකෙන පූජනීය ඇට වර්ගයකි. මානසික සහන සහ ආධ්යාත්මික සුරක්ෂිතතාව ලබාදෙයි.
නන්දි ගවයා (Nandi)
ශිව දෙවියන්ගේ වාහනය මෙන්ම ද්වාරපාලකයා වන නන්දිගෙන් භක්තිය, ශක්තිය සහ ඉවසීම නිරූපණය වේ.
තුල්සි ශාකය (Tulsi)
පූජනීය ඖෂධීය ශාකයක් වන තුල්සි, දේවික පවිත්රතාවය සහ සුවකිරීමේ බලය සංකේතවත් කරයි.
මෙම පූජනීය සංකේත 24 හුදෙක් අතීත ආගමික සලකුණු පමණක් නොව, විශ්වය සහ පුද්ගල ආත්මය අතර පවතින ගැඹුරු සබඳතාව මතක් කරදෙන ජීවමාන සංකේත වේ. අපගේ දෛනික ජීවිතයට සහ භාවනාමය කටයුතුවලට මෙම සංකේතවල අර්ථයන් එකතු කරගැනීමෙන්, අභ්යන්තර ශාන්තිය, ආත්මීය බලය සහ පූර්ණ ආධ්යාත්මික පිබිදීමක් ළඟා කරගත හැකිය.


No comments:
Post a Comment
ඔබෙ දිය පොදත් එක් කරන්න.........